Palabras, imágenes, canciones, emociones que nos acompañan en nuestro camino.

dimecres, 11 de febrer de 2015

Los humanos somos la autoconciencia de la tierra. David Loy. La Contra de la Vanguardia.

David Loy doctor en Filosofía, maestro zen ordenado en Japón
Tengo 67 años. Norteamericano hijo de militar, nací en Panamá y vivo en Colorado. Viví 30 años en Asia, impartiendo filosofía en las universidades de Singapur y Japón. Casado, tengo un hijo. Para resolver la crisis política y económica necesitamos una revolución no violenta.

INTENCIONES
Ha ejercido de profesor universitario de Filosofía Budista en Asia (15 años en Japón) y en Estados Unidos. En sus artículos y libros reflexiona sobre el encuentro entre el budismo y el mundo occidemal actual la editorial Kayrós ha traducido tres de ellos: No-dualidad, El gran despertar (una teoría social budista) y Dinero, sexo, guerra y karma; y ha organizado en Casa Ásia una conferencia sobre por qué el budismo y el mundo moderno se necesitan mutuamente. Lo que ofrecen las enseñanzas de Buda es una llave de oro con la que poder cambiar el mando, dice, y la clave es cambiar las motivaciones. Cuando cambias tus intenciones, todo cambia a tu alrededor.

¿Cómo llegó al budismo?
Vivia en Honolulu, y con un amigo me apunté a una sesshin (retiro de meditación zen) sin saber dónde me metía. ¡Fue un infierno!

Le pusieron cara a la pared...
...Una semana y sin pronunciar palabra. Pero se me abrieron nuevas perspectivas y supe la dirección que debía tomar.

Un largo camino.
Seguí haciendo retiros y se multiplicaron las preguntas filosóficas, así que decidí volver a la universidad a realizar un posgrado que comparaba la filosofía oriental y occidental y me doctoré.

¿Qué ha aprendido?
A vivir una vida feliz. El mundo tal como lo percibimos es algo que hemos construido en nuestra mente y que podemos deconstruir y reconstruir de otro modo.

¿Qué desmontó usted?
Crecemos con la idea de que estamos separados del mundo: Yo estoy aquí y el mundo está ahí fuera. Lo que el budismo llama liberación es soltar esa identificación con el yo y darte cuenta de que no existe la dualidad.

La teoría nos la sabemos...
Hay que experimentarlo. Nisargadatta, un maestro vedántico, decía: "Cuando miro en mi interior y veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando miro hacia fuera y veo que lo soy todo, eso es amor. Entre ambos transcurre mi vida". Esa es la tarea más dificil.

El budismo en occidente se ha convertido en una herramienta para “yo estar mejor", lo del amor a los otros es secundario.
Cierto, aquí es antídoto del estrés derivado del tipo de vida, y que con ciertas prácticas budistas, como el mindfulness, se consigue apaciguar para así poder continuar en la rueda del consumismo y el individualismo.

Es perverso.
Sí, porque refuerza esa sensación de estar separado del mundo, ya que sólo te preocupas de tu crecimiento personal.

Pese a ello el budismo nunca ha tenido una dimensión social.
Tradicionalmente siempre ha puesto el énfasis en la transformación personal, pero podemos aprovechar esa capacidad transformadora y aplicarla a la dimensión social.

¿Cómo?
El budismo señala tres venenos: la codicia, la agresividad y la ignorancia. Venenos que hoy están institucionalizados: nuestro sistema económico ha institucionalizado la codicia; en EE.UU. el militarismo es hostilidad institucionalizada, y los medios de comunicación institucionalizan la ignorancia.

¿En qué sentido?
Normalizan un estado de cosas que deberían ser cuestionadas.

Esos tres venenos son consustanciales al bicho humano.
Cierto, por eso debemos contrarrestarlos. Durante más de cien años, en los países desarrollados, el sistema económico corporativo y el sistema político han sido la misma cosa, y los que se han beneficiado han sido los pocos que lo controlan. Pero el sistema se está derrumbado.

Parece que repunta.
No se lo crea. Se ve claro en EE.UU., donde el sueño americano se está convirtiendo en una pesadilla cada vez para más gente, y eso plantea preguntas sobre el modelo.

¿Y cree que cambiaremos?
Por un lado vemos que la crisis económica, social y ecológica se va agravando, y por el otro, la evidencia de una transformación de la conciencia. Si la crisis va a acabar ahogando esa transformación de la conciencia, es algo que veremos en los próximos años.

¿Cómo se estructura políticamente el budismo socialmente comprometido?
Conformando un sistema social que no agrave y promueva los tres venenos. La transformación personal y la transformación social han de ir juntas, se necesitan mutuamente.

Será un experimento, porque no existe en ningún lugar del mundo.
Ya tenemos muchos experimentos a escala local que están funcionando. El problema es que cuando esas iniciativas pasan a un plano mayor, la corrupción y el desgaste fácilmente hacen mella.

Entonces volvemos al principio...
Sí, a nuestra forma básica de ignorancia, esa percepción de estar separados del mundo que lleva implícita la sensación de carencia, de que algo nos falta, y que nos lleva a buscar fuera (más dinero, cosas, reconocimiento..). Esa sensación de separación lo impregna todo, también es colectiva.

Nos creemos el ombligo del universo.
En el núcleo de la crisis ecológica está esa sensación de que los humanos estamos separados de la tierra. En realidad nos une un cordón umbilical que no podemos cortar. Nuestra especie es un experimento de la tierra: somos la autoconciencia de la tierra.

Pues menuda conciencia.

Hay algo radicalmente incompleto en nosotros, por eso tantas tradiciones espirituales insisten en que debemos despertar, porque en la medida en que estamos atrapados en la sensación de separación esa autoconciencia no puede prosperar. Estas crisis son llamadas al despertar, si no lo hacemos, puede que la tierra nos eche de aquí.


Cap comentari:

Publica un comentari a l'entrada